Baduanjin es el nombre que recibe una de las rutinas de Qigong más famosas y antiguas que existen. Se han desarrollado diferentes versiones de esta, siendo la versión de la Federación Internacional de Qigong: “Qigong para la salud: Baduanjin” una de las más populares.
En la rutina Baduanjin para la salud se fusionan la teoría de la Medicina Tradicional China (M.T.C) con las bases de las Artes Marciales más técnicas básicas de automasaje y métodos de respiración específicos mezclados con un trabajo mental que busca relajar la mente y cultivar el “espíritu”.
La rutina Baduanjin para la salud se ha convertido de forma gradual en una rutina de entrenamiento sistemático perfecto que nos ayuda a fortalecer el cuerpo y la mente, para así conseguir una mayor longevidad. Para conseguir este objetivo los practicantes necesitan comprender perfectamente los fundamentos teóricos en esta rutina y su metodología de entrenamiento.
En internet podemos encontrar mucha información clara y precisa sobre la historia de la rutina y de cómo llegamos a conocerla al día de hoy, así que en este texto me dedicaré a enseñar y explicar en palabras sencillas los fundamento teóricos de la Medicina Tradicional China que encontramos en cada uno de los 8 ejercicios que componen esta rutina.
Es importante destacar que solo con la práctica de Baduanjin (Qigong) como un tipo de gimnasia, ya es de gran ayuda a nivel muscular; está muy comprobado como la práctica regular de Qigong ayuda a corregir problemas posturales, dolores crónicos, control del peso, etc. sin embargo, si queremos ir un paso más adelante, necesitamos comprender a cabalidad cuales son los principios médicos básicos en esta rutina para así con la ayuda de la medicina Tradicional China, poder prevenir enfermedades.
La rutina comienza con la postura de inicio (Qishi), este movimiento se realiza para prepararnos para la práctica, la intención se lleva a Dantian, la respiración se hace de manera natural, pero controlada.
El primer movimiento de la rutina se llama “Empujar el cielo con dos manos para regular el triple calentador” (双手托天理三焦-shuangshou Tuotian Li Sanjiao). El triple calentador, es el nombre que recibe el tronco del cuerpo humano en la Medicina Tradicional China, este se divide en tres partes: superior, media e inferior. El calentador superior, o Shang Jiao, es el área donde se encuentran los pulmones y el corazón. En el calentador medio, o Zhong Jiao, encontramos los órganos del sistema digestivo (estómago, baso, hígado, intestinos, etc). el Xia Jiao o Calentador inferior, es la parte baja del tronco, donde están los órganos reproductivos y sistema urinario incluyendo a los riñones. En otras palabras, el “triple calentador” es una generalización usada en la M.T.C. que hace referencia a los órganos y viseras del cuerpo humano y sus capacidades. El calentador superior, “shang jiao” hace referencia a la capacidad cardio pulmonar, el calentador medio, “zhong jiao” se refiere a la capacidad de absorción de nutrientes del sistema digestivo, el calentador bajo, “xia jiao” incluye las capacidades fisiológicas de los riñones y sistema reproductivo.
En los movimientos que componen este ejercicio, la parte superior del tronco, desde la cintura hacia arriba incluyendo los brazos y cabeza estiran el cuerpo hacia arriba y, desde la cintura hacia abajo, (caderas, rodillas y pies) estiran el cuerpo hacia abajo. Con esto, se busca que a través de un completo estiramiento de los músculos y tendones del cuerpo, llegar a masajear las venas, arterias y meridianos de los órganos que se encuentran dentro del “triple calentador”, permitiendo que las funciones fisiológicas de los órganos y viseras obtengan una recuperación completa, haciendo que el “Qi” limpio aumente, disminuya el “Qi” sucio, desobstruyendo los meridianos y regulando equitativamente el Qi y la sangre. El origen e inserción de los meridianos de los órganos que componen el triple calentador se encuentran en los dedos de las manos y los pies. En los movimientos de este ejercicio, los diez dedos de las manos entrelazados “afirman el cielo”, y los diez dedos de los pies se enraízan en el suelo, permitiendo que las inserciones y orígenes de los doce meridianos reciban una eficaz activación. Dicho en otros términos, al hacer este ejercicio los meridianos obtienen una completa ejercitación y proceden a equilibrar el “Yinyang”, evitando así las enfermedades.
El segundo ejercicio se puede traducir como “Tensar el arco a la izquierda y derecha cómo una estatua de arquero” (左右开弓似射雕 – Zuoyou Kaigon Si Shediao).
En este ejercicio hacemos uso de la posición de Wushu “Mabu”. Según la M.T.C., esta postura de piernas nos permite estabilizar la sangre y “Qi” de la parte inferior del cuerpo, produciendo un estado de arriba “vacío” y abajo “lleno”. La posición de las manos, que se asemeja a la de un arquero a punto de lanzar una flecha, nos permite abrir el pecho y abdomen y activar los músculos de la espalda, de esta forma estimulamos los meridianos del pulmón e intestino grueso, haciendo que el “Qi” fluya libremente ayudando a mejorar la capacidad cardio pulmonar y permitiendo al “Qi” del corazón moverse con más facilidad y mejorar la capacidad de bombeo sanguíneo, con esto, se mejora la irrigación sanguínea (“Qi”) en todo el cuerpo.
Otro punto importante en este ejercicio es la actitud mental, al hacer la postura de estatua de arquero, hay que imaginar que somos cazadores y que nos estamos preparando para lanzar una flecha con un arco, de este modo levantamos nuestro espíritu, precipitosamente incrementamos el valor, vigor y coraje, viéndonos imponentes y energéticos con una vista penetrante, tal si nos enfrentáramos a bestias sin rastros de miedo o temor. Seguin el “Código del emperador amarillo” cuando hacemos esto fortalecemos la energía vital del cuerpo, haciendo que “la energía vital se guarde adentro, y lo malo no pueda intervenir”.
El tercer ejercicio se llama “Para cuidar de la salud del estómago y el baso se debe levantar una mano” (调理脾胃须单举- Tiaoli Piwei Xu danju). La combinación baso/estomago es la “raíz de lo obtenido”, es la base del crecimiento y maduración del cuerpo, es una herramienta para nutrir el “Qi” congénito del cuerpo, es la clave para asegurar la calidad de vida del cuerpo humano. Según la MTC, el baso se encarga de mover el “Qi” hacia arriba y el estómago hacia abajo, al levantar una mano hacia arriba promovemos el movimiento del “Qi” hacia arriba, al hacer esto fortalecemos las capacidades fisiológicas del baso para así aumentar su capacidad de distribución de agua y nutrientes (Qi y sangre). Al presionar con la otra mano hacia abajo, mejoramos las capacidades fisiológicas del estómago, y de esta manera permitir que su capacidad para digerir alimentos se vea fortalecida.
El cuarto ejercicio es “Mirar hacia atrás para controlar las cinco enfermedades y siete lesiones”. (五劳七伤往后瞧-Wulao Qishang Wanghou Qiao). La palabra “lao” hace referencia a los 5 tipos de comportamiento excesivos de la vida diaria: mirar mucho, descansar acostado mucho, estar sentado mucho tiempo, exceso de movimiento, estar de pie mucho tiempo. Los 7 “shang” se refieren a los cambios excesivos en el estado de ánimo de las personas que pueden ocasionar enfermedades.
Según la MTC, mirar mucho, daña la sangre; pasar mucho tiempo acostado, daña el “Qi”; al estar mucho tiempo sentado se daña los músculos; el estar mucho tiempo en movimiento daña los tendones y estar mucho tiempo de pie daña a los huesos. Los 7 estados de ánimo son: felicidad, que en exceso daña al corazón, la ira que daña al hígado, la tristeza que daña al pulmón, preocupación y obsesión que dañan el bazo, el miedo y el shock que dañan a los riñones.
Tanto los movimientos de las extremidades como las funciones fisiológicas de los órganos y la actividad psicológica se deben realizar bajo una carga normal de trabajo. Si todos o algunos de ellos se utiliza demasiado, seguramente dañará el Qi y la sangre, ocasionando lesiones en las extremidades, desbalance en las funciones fisiológica de los órganos, y se desordenará el estado psico-mental.
Una vez que la salud se ha dañado, lo más importante es apoyarse en el uso del “espíritu primordial” para arreglar estos problemas. El “espíritu primordial” es el “corazón” del cerebro, al mover la cabeza de derecha a izquierda drenamos los meridianos, promovemos el suplemento de Qi y sangre a la cabeza (cerebro), y así la capacidad de trabajo del “espíritu primordial” se eleva.
Por ahora dejaremos hasta aquí el estudio teórico de Baduanjin, si usted no ha visto esta rutina, o le gustaría ver una version corta ejecutada por mi le invito a ver el siguiente video y pasar a leer la segunda parte de este texto en el siguiente post.
Segunda parte aquí .
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